High Times Greats: 'Moksha' par Aldous HuxleyConseils et astuces

High Times Greats: 'Moksha' By Aldous Huxley


Parallèlement à l’anniversaire de la mort d’Aldous Huxley en novembre dernier, nous avons republié l’article de Jay Stevens dans l’édition de janvier 1988 de Temps forts, initialement intitulé “Door to Perception: Huxley Drops Mescaline” (extrait du livre de Stevens, Storming Heaven: le LSD et le rêve américain). Maintenant, en l'honneur de l'anniversaire de la naissance de Huxley, le 26 juillet 1894, nous republions des parties d'Aldous Huxley's Moksha: les pièces non collectées sur l'expérience psychédélique et visionnaire, qui a été présenté dans le numéro d'octobre / novembre 1975 de Temps forts, avec une introduction de Michael Horowitz et Cynthia Palmer, qui sont également les parents de Winona Ryder.


La publication de Aldous Huxley's Portes de la perception (1954) – au milieu du désert intellectuel de l'Amérique d'Eisenhower – a eu un impact culturel que peu de livres ont jamais atteint. Le quarantième livre de l’auteur britannique décrit le jour à Los Angeles où Huxley, alors âgé de près de 60 ans, a «nettoyé» ses «portes de la perception» avec de la mescaline. Brave New World (1934) avaient longtemps étudié les systèmes intellectuels de l'Est et de l'Ouest. Sa propre vie était devenue une quête consciente pour atteindre moksha (libération) basée sur «l'amour et le travail, la passion et le détachement». La production littéraire de Huxley vers la fin de sa vie productive comprend une série de cartes vers une exploration égoïste et intrigante. Brave New World revisité (1958) et Île (1962) sont parmi les applications les plus précises de l'intelligence à l'expansion de la conscience jamais écrites. Les sélections suivantes sont tirées de Aldous Huxley's Moksha: les pièces non collectées sur l'expérience psychédélique et visionnaire. – Michael Horowitz et Cynthia Palmer

Aldous Huxley a fait sa dernière maison à Los Angeles. Là, il pourrait poursuivre l'étude du védantisme, écrire des scénarios de films pour Hollywood et faire des conférences. Ses lettres au médecin et chercheur canadien Humphry Osmond révèlent les premières préoccupations de Huxley concernant les pouvoirs de la mescaline et du LSD-25.

740, chemin North Kings.
Los Angeles 46, Californie.
29 octobre 1955

Cher Humphry,

Comme il est étrange que nos lettres se soient croisées! Je serai très intéressé d'entendre les détails de votre expérience commune et de répéter la procédure … D'après ma propre expérience, je ne vois pas qu'il soit nécessaire que quiconque fasse quoi que ce soit pour maintenir la conscience mescaline à un niveau élevé – cela reste là par lui-même, tout le temps, en ce qui me concerne. Il est, bien entendu, parfaitement légitime et souhaitable de faire de telles expériences, à condition bien sûr que l'on se souvienne des avertissements des mystiques, les seules personnes qui connaissent le sujet. Premièrement, bien que des miracles aient lieu, bien sûr, ce sont des grâces gratuites, pas des grâces salvatrices, et n'ont finalement aucune importance, ou de toute façon pas plus d'importance qu'autre chose – tout étant, naturellement, infiniment important si vous l'abordez de la bonne manière. . Deuxièmement, que siddhis ou des pouvoirs étranges, sont fascinants et, étant fascinants, dangereux pour quiconque s'intéresse à la libération, car ils sont susceptibles de devenir, si trop d'attention leur est accordée, des obstacles distrayants. Si riche et enrichissante qu'elle soit, une expédition dans les zones situées du côté de la route directe vers la Lumière Claire ne doit jamais être traitée de manière idolâtre, comme si elle avait atteint le but final.

À mon avis, il serait important d'interrompre de temps en temps l'expérimentation et de permettre aux participants d'aller seuls vers la Lumière Claire. Mais peut-être l'alternance de l'expérimentation et de la vision mystique serait-elle psychologiquement impossible; car qui, une fois parvenu à la réalisation du fait primordial de l'unité dans l'Amour, voudrait un jour revenir à l'expérimentation sur le plan psychique?… Mon point est que l'ouverture de la porte par la mescaline ou le LSD est une opportunité trop précieuse, un privilège trop élevé pour être négligé au nom de l'expérimentation. Il doit y avoir une expérimentation, bien sûr; mais ce serait faux s'il n'y avait rien d'autre. Il y a un moment où le réalisateur doit cesser de diriger et laisser lui-même et les autres participants faire ce qu'ils veulent, ou plutôt ce que la Quantité Inconnue qui a pris leur place veut faire … La plus haute conscience mystique ne vient que lorsqu'il y a liberté de le connu, quand il n'y a pas de but en vue, pourtant intrinsèquement excellent, mais une pure ouverture. Le service de Dieu est une liberté parfaite et, inversement, la liberté parfaite est le service de Dieu – et là où il y a un directeur avec un but scientifique ou même éthique, la liberté parfaite ne peut exister.

En pratique, je dirais, cela signifie que, pendant au moins la dernière heure d'ouverture induite par la mescaline, le réalisateur doit se retirer et laisser les quantités inconnues des participants faire ce qu'ils veulent. S'ils veulent se dire des choses, bien et bien. Si ce n’est pas le cas, bien et bien aussi. Les conseils de François de Sales à Mme. de Chantal, en ce qui concerne les «exercices spirituels», ne devait rien faire du tout, mais simplement attendre. Chaque expérience, je pense très fortement, devrait se terminer ou (si cela devait être jugé meilleur) devrait être interrompue, par une période de simple attente, sans aucune direction ni de l'extérieur ni de l'intérieur … Donnons la quantité la plus inconnue au moins une heure de notre ouverture. Les trois ou quatre autres peuvent aller à l'expérimentation dirigée.

Et maintenant laissez-moi vous demander une faveur. Il y a un homme malheureux dans cette ville (je ne le connais pas personnellement, mais c'est un ami d'un ami), qui a utilisé le peyotl sur lui-même et d'autres personnes qui veulent explorer les régions les plus reculées de leur conscience, se débarrasser traumas et comprendre le sens de la charité chrétienne. Il est, apparemment, un homme très digne et sérieux; mais, involontairement, il a commis un crime. Car dans l'état de Californie, c'est un crime d'être en possession du cactus peyotl, et cet homme a reçu un envoi de plantes d'une pépinière du Texas, où le peyotl est légal. Il devra plaider coupable, car il a sans aucun doute enfreint la loi. Mais en attendant, il peut faire une déclaration sur le fait que le peyotl n'est pas une drogue dangereuse. Il a certaines références et j'en ai donné d'autres. Pouvez-vous, sans trop de peine, fournir d'autres références, médicales, anthropologiques et psychologiques? Je vous serais très reconnaissant de bien vouloir m'envoyer toutes les références que vous connaissez, afin que je puisse les transmettre à ce pauvre garçon qui est susceptible, en vertu de cette loi, d'être envoyé à San Quentin pendant cinq ans, mais qui peut, si les témoins de caractère sont bons (ce qu'ils sont) et si des preuves d'expert peuvent être rassemblées pour montrer que la substance n'est pas une drogue dangereuse, sortez avec une amende et une probation.

Mon amour pour la famille.

Affectueusement,
Aldous

740, chemin North Kings.
Los Angeles 46, Californie.
23 décembre 1955

Mon cher Humphry,

J'étais très heureux de recevoir votre longue, bonne et très intéressante lettre….

Nous avons eu notre expérience sur le LSD la semaine dernière, avec Al, Gerald et moi-même prenant 75 microgrammes … J'ai trouvé le truc plus puissant d'un point de vue physique que la mescaline – par exemple. elle a produit des sensations de froid intense, comme si on était en état de choc … Les effets psychologiques, dans mon cas, étaient identiques à ceux de la mescaline, et j'ai eu le même genre d'expérience que la précédente – transfiguration de la monde extérieur, et la compréhension à travers une prise de conscience impliquant l'homme tout entier, que l'Amour est l'Unique … Je n'avais pas de visions les yeux fermés – encore moins que la première fois avec la mescaline, lorsque les géométries en mouvement étaient très organisées et , à des moments, très beaux et significatifs (mais à d'autres, très insignifiants)… .Evidemment, si vous n'êtes pas un visualiseur congénital ou habituel, vous n'obtenez pas de visions internes sous mescaline ou LSD – uniquement transfiguration externe….

Le temps était très différent. Nous avons joué la suite en si mineur de Bach et «l'Offrande musicale», et l'expérience a été écrasante. D'autres musiques (par exemple Palestrina et Byrd) semblaient insatisfaisantes en comparaison. Bach a été une révélation. Le tempo des morceaux n'a pas changé; néanmoins ils ont duré des siècles, et ils ont été une manifestation, sur le plan de l'art, de la création perpétuelle, une démonstration de la nécessité de la mort et l'évidence de l'immortalité, une expression de la justesse essentielle de l'univers … .

Qui diable était John Sebastian? Certainement pas le vieux monsieur avec seize enfants dans un environnement protestant étouffant. Plutôt, une énorme manifestation de l'Autre… Nous avons tous, je pense, vécu Bach de la même manière. On peut imaginer un rituel d'initiation, dans lequel tout un groupe de personnes transportées dans l'Autre Monde par l'un des élixirs, s'asseyaient ensemble en écoutant, disons, la Suite en si mineur et ainsi amenées à une compréhension directe et sans intermédiaire de la nature divine. (L'un des autres disques que nous avons essayés était celui de la musique byzantine traditionnelle – leur version grecque du grégorien. Pour moi du moins, cela semblait simplement grotesque … Seule la polyphonie, et seulement la polyphonie hautement organisée (structurellement organisée et pas simplement texturellement organisée, comme avec Palestrina) peut transmettre la nature de la réalité, qui est la multiplicité dans l'unité, la réconciliation des contraires, la non-duplicité de la diversité, la nature Nirvana du Samsara, l'Amour qui est le pont entre l'objectif et le subjectif, le bien et le mal, la mort et la vie.) À cette occasion, je n'avais aucune conscience psi spontanée, et notre tentative d'induire le psi semblait délibérément après quelques minutes si artificielle et bidon que nous y avons renoncé …. Si personnellement je pourrai jamais faire des expériences psi sous LSD ou mescaline, je ne sais pas. Certes, si de futures expériences devaient se révéler comme ces deux dernières, je penserais que de telles expériences étaient simplement enfantines et inutiles. Ce que je suppose qu'ils sont, à des fins de compréhension – mais pas du tout, à des fins de connaissance.

En attendant, laissez-moi vous conseiller, si jamais vous utilisez de la mescaline ou du LSD en thérapie, d'essayer l'effet de la suite en si mineur… .John Sebastian est plus sûr parce que, finalement, plus fidèle à la réalité.

Pour revenir à votre lettre. Bien entendu, l'effet stroboscope n'est pas rétinien. L'un des effets stroboscopiques, comme l'a ressenti mon ami le Dr Cholden, était que les modèles qu'il voyait sous LSD se transformaient, lorsqu'il était assis sous le stroboscope, en paysages japonais d'une beauté ineffable.

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J'aurais aimé que le vieux Jung ne soit pas aussi accro aux symboles…. Le commerce des symboles a été un hareng rouge très malodorant, le menant hors des sentiers des Réalités données «là-bas» dans l'esprit (tout comme ils sont là-bas dans le monde matériel, malgré Berkeley etc.), et la conduisant dans la jungle, sur laquelle lui et ses disciples écrivent dans ce style inimitablement turgescent et copieux, qui est la marque jungienne….

Donnez mon amour à Jane et à la poétesse. J'espère que l'année à venir vous apportera tout contentement, bonheur, croissance, compréhension.

Affectueusement vôtre,
Aldous

Dans cette lettre, Huxley a en quelque sorte mal interprété la suggestion d'Osmond selon laquelle les «psychédéliques» remplacent «psychotomimétiques» comme le nom des drogues qui changent l'esprit. Il est intéressant de voir Huxley porter tout le poids de la linguistique sur la question du trébuchement.

740, chemin North Kings.
Los Angeles 46, Californie.
30 mars 1956

Cher Humphry,

Merci pour votre lettre, à laquelle je ne répondrai que brièvement, car j'ai hâte de vous parler longuement à New York d'ici peu. À propos d’un nom pour ces drogues – quel problème!… La psychodésie est quelque chose que je ne comprends pas vraiment. Est-ce un analogue de la géodésie, de la géodésie? Si tel est le cas, cela signifierait diviser l'esprit, comme la géodésie signifie diviser la terre, de ge et daiein. Pourriez-vous appeler ces drogues des psychophanes? ou médicaments phanéropsychiques? Ou qu'en est-il des phanérothymes? Thumos signifie âme, dans son usage principal, et est l'équivalent du latin animus. Le mot est euphonique et facile à prononcer; en outre, il a des parents dans le jargon de la psychologie – par exemple. cyclothyme….

Je m'attends à voler vers l'est le dix ou le onzième et je vous ferai savoir avant cette date où nous logerons – peut-être pas du tout dans un hôtel, mais dans un appartement emprunté.

Bien à vous, Aldous

Mescaline et «l'autre monde»

Mon but ce soir est de discuter des expériences de mescaline, non pas des névrosés, mais de ceux qui, comme moi, sont relativement sains d'esprit. Des descriptions classiques de cette expérience ont été données, il y a de nombreuses années, par Weir Mitchell et Havelock Ellis, dont les récits concordent très étroitement avec ce que moi-même et tous les expérimentateurs que je connais personnellement avons pu rapporter. Ces expériences de mescaline classiques diffèrent à bien des égards de celles dont nous avons entendu parler ce soir… À quel point l'expérience de mescaline classique est-elle différente!… L'expérience de mescaline classique n'est pas d'événements dont on se souvient consciemment ou inconsciemment, ne se préoccupe pas des premiers traumatismes et ne l'est pas. , dans la plupart des cas, teintée d'anxiété et de peur. C'est comme si ceux qui y allaient avaient été transportés par la mescaline dans une région éloignée et non personnelle de l'esprit.

Utilisons une métaphore géographique et comparons la vie personnelle de l'ego à l'Ancien Monde. Nous quittons l'Ancien Monde, traversons un océan qui se divise, et nous nous retrouvons dans le monde du subconscient personnel, avec sa flore et sa faune de répressions, de conflits, de souvenirs traumatiques et autres. En voyageant plus loin, nous atteignons une sorte de Far West, habité par les archétypes jungiens et les matières premières de la mythologie humaine. Au-delà de cette région se trouve un vaste Pacifique. Traversés sur les ailes de mescaline ou de diéthylamide d'acide lysergique, nous atteignons ce que l'on peut appeler les Antipodes de l'esprit. Dans cet équivalent psychologique de l'Australie, nous découvrons les équivalents de kangourous, wallabies et ornithorynques à bec de canard – une foule d'animaux extrêmement improbables, qui pourtant existent et peuvent être observés.

Maintenant, le problème est, comment pouvons-nous visiter les régions reculées de l'esprit, où vivent ces créatures? Certaines personnes, il est clair, peuvent s'y rendre spontanément et plus ou moins à volonté. Quelques-uns de ces voyageurs étaient de grands artistes, qui pouvaient non seulement visiter les Antipodes, mais aussi rendre compte de ce qu'ils voyaient, en mots ou en images. Beaucoup plus nombreux sont ceux qui ont été aux Antipodes, ont vu ses étranges habitants, mais sont incapables de donner une expression adéquate à ce qu'ils ont observé. À l'heure actuelle, ils hésitent à donner même une expression inadéquate à leur expérience. Le climat mental de notre époque n'est pas favorable aux visionnaires. Ceux qui ont de telles expériences spontanées, et sont assez imprudents pour en parler, sont regardés avec suspicion et on leur dit qu'ils devraient voir un psychiatre. Dans le passé, les expériences de ce type étaient considérées comme précieuses et ceux qui en avaient été admirés. C'est l'une des raisons (mais pas peut-être la seule) pour laquelle il y avait plus de visionnaires dans les siècles précédents qu'aujourd'hui.

Ceux qui ne peuvent pas visiter les antipodes de l’esprit à volonté (et ils sont la majorité) doivent trouver un moyen de transport artificiel. Une méthode qui fonctionne dans une certaine proportion de cas est l'hypnose. Il y a des personnes qui, sous hypnose modérément profonde, entrent dans l'état visionnaire.

L'ouverture de la porte par la mescaline ou le LSD est une opportunité trop précieuse, un privilège trop élevé pour être négligé dans un souci d'expérimentation.

Plus certains dans leur effet sont les soi-disant hallucinogènes, la mescaline et le LSD. Personnellement, je n'ai jamais pris de LSD, donc je ne peux parler, par expérience, que de mescaline. La mescaline nous transporte sans douleur… aux Antipodes de l'esprit, où l'on retrouve une faune et une flore remarquablement différentes de la faune et de la flore de l'Ancien Monde familier de la conscience personnelle… Elles se conforment aux lois de leur propre être, elles peuvent être classées et leur étrangeté possède une certaine régularité de motif. Comme Klüver l'a souligné dans son livre sur le peyotl, les expériences visionnaires, bien que variant d'un individu à l'autre, appartiennent néanmoins à une seule et même famille. Les expériences mescalines de type classique présentent certaines caractéristiques bien marquées.

La plus frappante de ces caractéristiques communes est l'expérience de la lumière. Il y a une grande intensification de la lumière; cette intensification est ressentie à la fois lorsque les yeux sont fermés et lorsqu'ils sont ouverts. La lumière semble praeternaturellement intense dans tout ce qui est vu avec l'œil intérieur. Il semble aussi praeternaturellement fort dans le monde extérieur.

Avec cette intensification de la lumière, il y a une énorme intensification de la couleur, et cela vaut aussi bien pour le monde extérieur que pour le monde intérieur.

Enfin, il y a une intensification de ce que je peux appeler la signification intrinsèque. Ce qui est vu, les yeux fermés ou ouverts, est ressenti comme ayant une signification profonde….

La lumière intensifiée, la couleur intensifiée et la signification intensifiée n'existent pas isolément. Ils sont inhérents aux objets. Et là encore, les expériences de ceux qui ont pris un hallucinogène, en bon état de santé mentale et physique, et avec un degré adéquat de préparation philosophique, semblent suivre un schéma assez régulier. Lorsque les yeux sont fermés, l'expérience visionnaire commence par l'apparition dans le champ visuel de géométries vivantes et en mouvement. Ces formes abstraites en trois dimensions sont intensément illuminées et brillamment colorées. Après un certain temps, ils ont tendance à prendre l'apparence d'objets en béton, tels que des tapis richement décorés, des mosaïques ou des sculptures. Ceux-ci se modulent à leur tour en bâtiments riches et élaborés, situés dans des paysages d'une beauté extraordinaire. Ni les bâtiments ni les paysages ne restent statiques, mais changent continuellement. Dans aucune de leurs métamorphoses, ils ne ressemblent à un bâtiment ou à un paysage particulier vu par le sujet dans son état ordinaire et rappelé du passé proche ou lointain. Ces choses sont toutes nouvelles. Le sujet ne s'en souvient ni ne les invente; il les découvre, «là-bas», dans l'équivalent psychologique d'une région géographique jusqu'ici inexplorée.

À travers ces paysages et parmi ces architectures vivantes errent d'étranges figures, tantôt d'êtres humains (ou même de ce qui semble être des êtres surhumains), tantôt d'animaux ou de monstres fabuleux. Donnant une description simple en prose de ce qu'il avait l'habitude de voir dans ses visions spontanées, William Blake rapporte qu'il a souvent vu des êtres, auxquels il a donné le nom de Chérubins. Ces êtres mesuraient cent vingt pieds de haut et étaient engagés (c'est caractéristique des personnages vus en vision) à ne rien faire qui puisse être considéré comme symbolique ou dramatique. À cet égard, les habitants des antipodes de l’esprit diffèrent des personnages qui habitent le monde archétypal de Jung; car ils n'ont rien à voir ni avec l'histoire personnelle du visionnaire, ni même avec les problèmes séculaires du genre humain. Littéralement, ce sont les habitants de «l'Autre Monde».

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Cela m'amène à un point très intéressant et, je crois, important. L'expérience visionnaire, qu'elle soit spontanée ou induite par la drogue, l'hypnose ou tout autre moyen, a une ressemblance frappante avec «l'Autre Monde», telle que nous la trouvons décrite dans les diverses traditions religieuses et folkloriques. Dans chaque culture, la demeure des dieux et des âmes dans la béatitude est un pays d'une beauté surpassante, rayonnant de couleurs, baigné d'une lumière intense. Dans ce pays, on voit des bâtiments d'une magnificence indescriptible, et ses habitants sont des créatures fabuleuses, comme les séraphins à six ailes de la tradition hébraïque, ou comme les taureaux ailés, les hommes à tête faucon, les lions à tête humaine, les nombreux bras ou l'éléphant à tête de personnages de la mythologie égyptienne, babylonienne et indienne. Parmi ces créatures fabuleuses se déplacent des anges et des esprits surhumains, qui ne font jamais rien, mais apprécient simplement la vision béatifique.

Les costumes des habitants, les bâtiments et même de nombreux éléments du paysage de «l'Autre Monde» sont incrustés de pierres précieuses. Curieusement, il en va de même pour le monde intérieur contacté sous mescaline ou en vision spontanée. Weir Mitchell et de nombreux autres expérimentateurs, qui ont laissé un compte rendu de leur expérience de la mescaline, enregistrent une profusion de gemmes vivantes. Ces joyaux qui, selon les mots de Mitchell, ressemblent à des grappes de fruits transparents, rayonnant de rayonnement intérieur, incrustent les bâtiments, les montagnes, les berges des rivières, les arbres. On se rappelle, en lisant ces descriptions de l'expérience de la mescaline, ce qui est dit du prochain monde dans les diverses littératures religieuses du monde. Ézéchiel parle des «pierres de feu» qui ont été trouvées en Éden. Dans le Livre de l'Apocalypse, la Nouvelle Jérusalem est une ville de pierres précieuses et d'une substance qui a dû paraître à nos ancêtres presque aussi merveilleuse que les pierres précieuses: le verre. Le mur de la Nouvelle Jérusalem est «d'or comme du verre», c'est-à-dire d'une substance transparente et auto-lumineuse ayant la couleur de l'or. Le verre réapparaît dans les mythologies celtique et teutonique de l'Europe occidentale. La maison des morts, parmi les Teutons, est une montagne de verre, et parmi les Celtes c'était une île de verre, avec des berceaux de verre.

Les paradis hindous et bouddhistes abondent, comme la Nouvelle Jérusalem, en pierres précieuses; et il en est de même de l'île magique qui, dans la mythologie japonaise, est parallèle à Avalon et aux îles Blest.

Chez les peuples primitifs, ignorants du verre et n'ayant pas accès aux pierres précieuses, le paradis se pare de fleurs auto-lumineuses. Ces fleurs magiques jouent un rôle important dans l'Autre Monde des peuples plus avancés. On pense, par exemple, au lotus de la mythologie bouddhiste et hindoue, à la rose et au lys de la tradition chrétienne….

Des objets semblables à des gemmes, brillants, auto-lumineux, brillants de couleur et de signification préternaturelles, existent dans les antipodes de l’esprit, sont vus par les visionnaires et ressentis par tous ceux qui les considèrent comme d’une importance énorme. Dans le monde objectif, les choses qui ressemblent le plus à ces objets visionnaires auto-lumineux sont des gemmes. Les pierres précieuses sont considérées comme précieuses, car elles rappellent aux êtres humains l’Autre Monde aux Antipodes de l’esprit – l’Autre Monde dont les visionnaires sont pleinement conscients, et les personnes ordinaires sont obscurément et, pour ainsi dire, conscientes souterraines. Il y a une sorte de beauté magique, que nous disons «transportante». L'adjectif est bien choisi; car il est littéralement vrai que certains spectacles emportent l'esprit du spectateur – le transportent hors du monde quotidien de l'expérience commune et conceptualisée dans l'Autre Monde magique de la conscience non verbale et visionnaire.

Les fleurs sont presque aussi transportantes que les pierres précieuses, et je serais enclin à attribuer la passion presque universelle pour les fleurs, l'utilisation presque universelle des fleurs dans les rites de la religion, au fait qu'elles rappellent aux hommes et aux femmes ce qui est toujours là, praeternaturellement lumineux, coloré et significatif, au fond de leur esprit.

De la connexion entre l'expérience visionnaire et certaines formes d'art,… il suffit de dire que la connexion est réelle, et que le pouvoir presque magique exercé par certaines œuvres d'art vient du fait qu'elles nous rappellent, consciemment ou, plus souvent, inconsciemment, de cet Autre Monde, dans lequel le visionnaire naturel peut entrer à volonté, et auquel le reste d'entre nous n'a accès que sous l'influence de l'hypnose ou d'un médicament comme la mescaline ou le LSD.

Des médicaments qui façonnent l’esprit des hommes

Au cours de l'histoire, beaucoup plus de personnes sont mortes pour leur boisson et leur drogue que pour leur religion ou leur pays. La soif d'alcool éthylique et d'opiacés a été plus forte, dans ces millions, que l'amour de Dieu, du foyer, des enfants; même de la vie… Pourquoi de telles multitudes d'hommes et de femmes devraient-elles être si prêtes à se sacrifier pour une cause si désespérément désespérée et de manière si douloureuse et si profondément humiliante?

À cette énigme, il n'y a bien sûr pas de réponse simple ou unique. Les êtres humains sont des créatures extrêmement compliquées, vivant simultanément dans une demi-douzaine de mondes différents. Chaque individu est unique et, à plusieurs égards, contrairement à tous les autres membres de l'espèce. Aucun de nos motifs n'est sans mélange, aucune de nos actions ne peut être attribuée à une seule source et, dans tout groupe que nous souhaitons étudier, des modèles de comportement qui sont observablement similaires peuvent être le résultat de nombreuses constellations de causes différentes.

Ainsi, certains alcooliques semblent avoir été biochimiquement prédestinés à l'alcoolisme … D'autres alcooliques ont été prédestinés non pas par un défaut héréditaire de leur constitution biochimique, mais par leurs réactions névrotiques aux événements pénibles de leur enfance ou de leur adolescence … faut-il oublier cette grande classe de toxicomanes qui se sont drogués ou ont bu pour échapper à la douleur physique. L'aspirine, rappelons-nous, est une invention très récente. Jusqu'à la fin de l'ère victorienne, «le pavot et la mandragore», avec la jusquiame et l'alcool éthylique, étaient les seuls analgésiques disponibles pour l'homme civilisé. Les maux de dents, l'arthrite et la névralgie pouvaient, et le faisaient fréquemment, pousser les hommes et les femmes à devenir des toxicomanes à l'opium.

De Quincey, par exemple, a d'abord eu recours à l'opium pour soulager «les douleurs rhumatismales atroces de la tête». Il avala son coquelicot et, une heure plus tard, «Quelle résurrection du plus bas des profondeurs de l'esprit intérieur! Quelle apocalypse! » Et ce n'était pas simplement qu'il ne ressentait plus de douleur. «Cet effet négatif s'est englouti dans l'immensité de ces effets positifs qui s'étaient ouverts devant moi, dans l'abîme de la jouissance divine ainsi soudainement révélé… Voilà le secret du bonheur, dont les philosophes se disputaient depuis tant de siècles, à une fois découvert. »

«Résurrection, apocalypse, jouissance divine, bonheur….» Les paroles de De Quincey nous conduisent au cœur même de notre mystère paradoxal. Le problème de la toxicomanie et de la consommation excessive d'alcool n'est pas simplement une question de chimie et de psychopathologie, de soulagement de la douleur et de conformité à une mauvaise société. C'est aussi un problème de métaphysique – un problème, pourrait-on presque dire, de théologie. Dans Les variétés de l'expérience religieuse, William James a abordé ces aspects métaphysiques de la dépendance:

«L'emprise de l'alcool sur l'humanité est incontestablement due à son pouvoir de stimuler les facultés mystiques de la nature humaine, généralement écrasées sur terre par les faits froids et les critiques sèches de l'heure sobre. La sobriété diminue, discrimine et dit non. L'ivresse se développe, unit et dit oui. C'est en fait le grand excitateur de la fonction du Oui chez l'homme… La conscience ivre est une partie de la conscience mystique, et notre opinion totale sur elle doit trouver sa place dans notre opinion sur ce tout plus large.

William James n'a pas été le premier à détecter une ressemblance entre l'ivresse et les états mystiques et prémystiques. Le jour de la Pentecôte, il y avait des gens qui expliquaient le comportement étrange des disciples en disant: «Ces hommes sont pleins de vin nouveau.

Pierre les détrompa bientôt: «Ceux-ci ne sont pas ivres, comme vous le supposez, car ce n'est que la troisième heure du jour. Mais c'est ce qui a été dit par le prophète Joël. Et cela arrivera dans les derniers jours, dit Dieu, je répandrai de mon Esprit sur toute chair.

Et ce n'est pas seulement par «les critiques secs de l'heure sobre» que l'état d'intoxication de Dieu a été assimilé à l'ivresse. Dans leurs efforts pour exprimer l'inexprimable, les grands mystiques eux-mêmes ont fait de même. Ainsi, sainte Thérèse d'Avila nous dit qu'elle «considère le centre de notre âme comme une cave, dans laquelle Dieu nous admet au fur et à mesure qu'il lui plaît, pour nous enivrer du délicieux vin de sa grâce».

Chaque religion pleinement développée existe simultanément à plusieurs niveaux différents. Il existe comme un ensemble de concepts abstraits sur le monde et sa gouvernance. Il existe comme un ensemble de rites et de sacrements, comme une méthode traditionnelle de manipulation des symboles, au moyen de laquelle s'expriment des croyances sur l'ordre cosmique. Il existe comme les sentiments d'amour, de peur et de dévotion évoqués par cette manipulation des symboles.

Et enfin, il existe comme un type particulier de sentiment ou d'intuition – un sens de l'unité de toutes choses dans leur principe divin, une réalisation (pour utiliser le langage de la théologie hindoue) que «tu es Cela», une expérience mystique de ce qui semble être évidemment l'union avec Dieu.

La conscience de veille ordinaire est un état d'esprit très utile et, dans la plupart des cas, indispensable; mais ce n'est en aucun cas la seule forme de conscience, ni en toutes circonstances la meilleure. Dans la mesure où il transcende son moi ordinaire et son mode ordinaire de conscience, le mystique est capable d'élargir sa vision, de regarder plus profondément dans l'insondable miracle de l'existence.

L'expérience mystique est doublement précieuse; il est précieux parce qu'il donne à l'expérimentateur une meilleure compréhension de lui-même et du monde et parce qu'il peut l'aider à mener une vie moins centrée sur lui-même et plus créative.

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En enfer, a écrit un grand poète religieux, la punition des perdus est d'être «leur moi transpirant, mais pire». Sur terre, nous ne sommes pas pires que nous ne le sommes; nous sommes simplement notre moi transpirant, point final.

Hélas, c'est assez mauvais. Nous nous aimons au point de l'idolâtrie; mais nous nous détestons aussi intensément – nous nous trouvons absolument ennuyeux. En corrélation avec ce dégoût pour le moi adoré de manière idolâtre, il y a en chacun de nous un désir, parfois latent, parfois conscient et passionnément exprimé, d'échapper à la prison de notre individualité, un besoin de transcendance de soi. C'est à cette envie que nous devons la théologie mystique, les exercices spirituels et le yoga – à cela aussi que nous devons l'alcoolisme et la toxicomanie.

La pharmacologie moderne nous a donné une foule de nouveaux synthétiques, mais dans le domaine des changeurs d'esprit naturels, elle n'a fait aucune découverte radicale. Tous les sédatifs botaniques, stimulants, révélateurs de vision, promoteurs de bonheur et excitateurs de conscience cosmique ont été découverts il y a des milliers d'années, avant l'aube de l'histoire….

Devons-nous continuer indéfiniment de cette manière lugubre? Jusqu'à il y a quelques années, la réponse à une telle question aurait été un «oui, nous le faisons». Aujourd'hui, grâce aux récents développements de la biochimie et de la pharmacologie, on nous offre une alternative viable. Nous voyons qu'il nous sera peut-être bientôt possible de faire quelque chose de mieux dans le domaine de l'auto-transcendance chimique que ce que nous avons fait de manière maladroite pendant les soixante-dix ou quatre-vingts derniers siècles.

Est-il possible qu'un médicament puissant soit totalement inoffensif? Peut-être pas. Mais le coût physiologique peut certainement être réduit au point de devenir négligeable. Il existe de puissants changeurs d’esprit qui font leur travail sans endommager l’organisme psychophysique du preneur et sans l’inciter à se comporter comme un criminel ou un fou. La biochimie et la pharmacologie commencent à peine à avancer….

Il semble tout à fait possible que, d'ici quelques années, nous soyons capables de nous relever par nos propres bootstraps biochimiques… Passons maintenant aux problèmes strictement religieux qui seront posés par certains des nouveaux changeurs d'esprit. We can foresee the nature of these future problems by studying the effects of a natural mind changer, which has been used for centuries past in religious worship; I refer to the peyote cactus of Northern Mexico and the Southwestern United States….Peyote produces self-transcendence in two ways—it introduces the taker into the Other World of visionary experience, and it gives him a sense of solidarity with his fellow worshipers, with human beings at large and with the divine nature of things.

The effects of peyote can be duplicated by synthetic mescaline and by LSD (lysergic acid diethylamide), a derivative of ergot. Effective in incredibly small doses….it lowers the barrier between conscious and subconscious and permits the patient to look more deeply and understandingly into the recesses of his own mind. The deepening of self-knowledge takes place against a background of visionary and even mystical experience.

When administered in the right kind of psychological environment, these chemical mind changers make possible a genuine religious experience. Thus a person who takes LSD or mescaline may suddenly understand—not only intellectually but organically, experientially—the meaning of such tremendous religious affirmations as “God is love,” or “Though He slay me, yet will I trust in Him.”

It goes without saying that this kind of temporary self-transcendence is no guarantee of permanent enlightenment or a lasting improvement of conduct. It is a “gratuitous grace” which is neither necessary nor sufficient for salvation, but which, if properly used, can be enormously helpful to those who have received it. And this is true of all such experiences, whether occurring spontaneously, or as the result of swallowing the right kind of chemical mind changer, or after undertaking a course of “spiritual exercises” or bodily mortification.

Those who are offended by the idea that the swallowing of a pill may contribute to a genuinely religious experience should remember that all the standard mortifications—fasting, voluntary sleeplessness and self-torture—inflicted upon themselves by the ascetics of every religion for the purpose of acquiring merit, are also, like the mind-changing drugs, powerful devices for altering the chemistry of the body in general and the nervous system in particular. Or consider the procedures generally known as spiritual exercises. The breathing techniques taught by the yogi of India result in prolonged suspensions of respiration. These in turn result in an increased concentration of carbon dioxide in the blood; and the psychological consequence of this is a change in the quality of consciousness. Again, meditations involving long, intense concentration upon a single idea or image may also result—for neurological reasons which I do not profess to understand—in a slowing down of respiration and even in prolonged suspensions of breathing.

Many ascetics and mystics have practiced their chemistry-changing mortifications and spiritual exercises while living, for longer or shorter periods, as hermits. Now, the life of a hermit, such as Saint Anthony, is a life in which there are very few external stimuli. But as Hebb, John Lilly and other experimental psychologists have recently shown in the laboratory, a person in a limited environment, which provides very few external stimuli, soon undergoes a change in the quality of his consciousness and may transcend his normal self to the point of hearing voices or seeing visions, often extremely unpleasant, like many of St. Anthony’s visions, but sometimes beatific.

That men and women can, by physical and chemical means, transcend themselves in a genuinely spiritual way is something which, to the squeamish idealist, seems rather shocking. But, after all, the drug or the physical exercise is not the cause of the spiritual experience; it is only its occasion.

Writing of William James’ experiments with nitrous oxide, Bergson has summed up the whole matter in a few lucid sentences. “The psychic disposition was there, potentially, only waiting a signal to express itself in action. It might have been evoked spiritually by an effort made on its own spiritual level. But it could just as well be brought about materially, by an inhibition of what inhibited it, by the removing of an obstacle; and this effect was the wholly negative one produced by the drug….”

Physiologically costless, or nearly costless, stimulators of the mystical faculties are now making their appearance, and many kinds of them will soon be on the market. We can be quite sure that, as and when they become available, they will be extensively used. The urge to self-transcendence is so strong and so general that it cannot be otherwise. In the past, very few people have had spontaneous experiences of a premystical or fully mystical nature; still fewer have been willing to undergo the psychophysical disciplines which prepare an insulated individual for this kind of self-transcendence. The powerful but nearly costless mind changers of the future will change all this completely. Instead of being rare, premystical and mystical experiences will become common. What was once the spiritual privilege of the few will be made available to the many. For the ministers of the world’s organized religions, this will raise a number of unprecedented problems. For most people, religion has always been a matter of traditional symbols and of their own emotional, intellectual and ethical response to those symbols. To men and women who have had direct experience of self-transcendence into the mind’s Other World of vision and union with the nature of things, a religion of mere symbols is not likely to be very satisfying. The perusal of a page from even the most beautifully written cookbook is no substitute for the eating of dinner. We are exhorted to “taste and see that the Lord is good.”

In one way or another, the world’s ecclesiastical authorities will have to come to terms with the new mind changers. They may come to terms with them negatively, by refusing to have anything to do with them. In that case, a psychological phenomenon, potentially of great spiritual value, will manifest itself outside the pale of organized religion. On the other hand, they may choose to come to terms with the mind changers in some positive way—exactly how, I am not prepared to guess.

My own belief is that, though they may start by being something of an embarrassment, these new mind changers will tend in the long run to deepen the spiritual life of the communities in which they are available. That famous ‘‘revival of religion,” about which so many people have been talking for so long, will not come about as the result of evangelistic mass meetings or the television appearances of photogenic clergymen. It will come about as the result of biochemcial discoveries that will make it possible for large numbers of men and women to achieve a radical self-transcendence and a deeper understanding of the nature of things. And this revival of religion will be at the same time a revolution. From being an activity mainly concerned with symbols, religion will be transformed into an activity concerned mainly with experience and intuition—an everyday mysticism underlying and giving significance to everyday rationality, everyday tasks and duties, everyday human relationships.