Esprit familier – WikipediaConseils et astuces

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Illustration anglaise de la fin du XVIe siècle montrant une sorcière nourrissant ses familiers.

Dans le folklore européen et la croyance populaire des périodes médiévale et du début de la modernité, esprits familiers (parfois simplement appelé “familiers” ou “guides d'animaux“) étaient supposés être des entités surnaturelles qui assisteraient les sorciers et les rusés dans leur pratique de la magie.(1) Selon les récits de l'époque, ils apparaissaient sous de nombreuses formes, souvent sous la forme d'un animal, mais aussi parfois sous la forme d'une figure humaine ou humanoïde, et étaient décrits comme des “formes clairement définies, tridimensionnelles…, aux couleurs vives et animées. avec le mouvement et le son “par ceux qui prétendent être entrés en contact avec eux, contrairement aux descriptions ultérieures de fantômes avec leur” forme enfumée, non définie “.(2)

Quand ils servaient des sorciers, ils étaient souvent considérés comme malveillants, tandis que lorsqu'ils travaillaient pour des gens rusés, ils étaient souvent considérés comme bienveillants (même s'il y avait une certaine ambiguïté dans les deux cas). Les premiers étaient souvent classés comme des démons, alors que les derniers étaient plus communément considérés et décrits comme des fées. Le but principal des familiers est de servir la sorcière ou la jeune sorcière, en leur assurant une protection à mesure qu’ils accèdent à leurs nouveaux pouvoirs.(3)

Depuis le XXe siècle, un certain nombre de praticiens de la magie, y compris des adeptes de la religion néopagan de la Wicca, ont commencé à utiliser le concept de familier, en raison de leur association avec des formes de magie plus anciennes. Ces praticiens contemporains utilisent des animaux de compagnie, des animaux sauvages ou croient que des versions invisibles des familiers à l'esprit agissent comme des aides magiques.(4)

Définitions(modifier)

Pierre A. Riffard a proposé cette définition et ces citations(5)

Un esprit familier (alter ego, doppelgänger, démon personnel, totem personnel, compagnon d'esprit) est le double, l'alter-ego d'un individu. Cela ne ressemble pas à l'individu concerné. Même s'il peut mener une vie indépendante, il reste étroitement lié à l'individu. L'esprit familier peut être un animal (animal de compagnie).

Le poète français Charles Baudelaire, amateur de chats, croyait aux esprits familiers.(6)

C'est l'esprit familier du lieu;

Il juge, préside, inspire
Tout dans son empire;
C'est peut-être une fée ou un dieu?
Quand mes yeux, dessinés comme un aimant
A ce chat que j'aime…

A. P. Elkin a étudié la croyance en un esprit familier chez les Aborigènes d'Australie:

Une méthode habituelle, ou explication, est que le guérisseur envoie son esprit familier (son assistant totem, son esprit-chien, son esprit-enfant ou toute autre forme) pour recueillir des informations. Pendant ce temps, l'homme lui-même est dans un état de réceptivité, en sommeil ou en transe. Dans la phraséologie moderne (spiritisme), son esprit familier serait le contrôle (esprit de contrôle).(sept)

Mircea Eliade:

Les Goldi (peuple Nanai en Sibérie) distinguent clairement l’esprit tutélaire (Ayami), qui choisit le chaman et les esprits aidants (syven), qui lui sont subordonnés et sont accordés au chaman par le Ayami lui-même. Selon Sternberg, les Goldi expliquent les relations entre le chaman et son Ayami par une émotion sexuelle complexe. Voici le rapport d'un chaman Goldi.

“Une fois, j’étais endormi sur mon lit de malade, quand un esprit s’est approché de moi. C’était une très belle femme. Sa silhouette était très légère, elle ne faisait pas plus d’un demi-arshin (71 cm). Son visage et ses vêtements étaient comme celles d'une de nos femmes Gold… Elle a dit: 'Je suis la Ayami de vos ancêtres, les chamans. Je leur ai enseigné le chamanisme. Maintenant je vais t'apprendre… Je t'aime, je n'ai pas de mari maintenant, tu seras mon mari et je serai une femme pour toi. Je vais vous donner des esprits assistants. Tu vas guérir avec leur aide, et je t'enseignerai et je t'aiderai moi-même… 'Parfois, elle a l'apparence d'une vieille femme et parfois celle d'un loup, alors elle est terrible à regarder. Parfois elle vient comme un tigre ailé… Elle m'a donné trois assistants – le Jarga (la panthère), la doonto (l'ours) et le Amba (le tigre). Ils viennent à moi dans mes rêves et apparaissent chaque fois que je les convoque en chamanique. Si l'un d'entre eux refuse de venir, le Ayami les fait obéir, mais, disent-ils, il y en a qui n'obéissent même pas à la Ayami. Quand je suis chamanique, le Ayami et les esprits auxiliaires me possèdent; petits ou grands, ils me pénètrent comme le ferait une fumée ou une vapeur. Quand le Ayami est en moi, c’est elle qui parle par la bouche et elle fait tout elle-même. “(8)

Descriptions(modifier)

Parmi les accusés sorciers et rusés qui ont décrit leurs esprits familiers, il existait généralement certains traits unificateurs. L’historienne Emma Wilby a souligné à quel point les récits de tels familiers étaient frappants pour leur «banalité» et leur «naturalisme», alors même qu’ils avaient affaire à des entités surnaturelles.(9)

Les esprits familiers étaient le plus souvent de petits animaux, tels que les chats, les rats, les chiens, les furets, les oiseaux, les grenouilles, les crapauds et les lièvres. Il y avait aussi des cas de guêpes et de papillons, ainsi que de porcs, de moutons et de chevaux. Les eaux-de-vie familières étaient généralement conservées dans des pots ou des paniers garnis de laine de mouton et étaient alimentées avec une variété de produits, notamment du lait, du pain, de la viande et du sang.(dix)

Les esprits familiers avaient généralement des noms et “étaient souvent surnommés terre-à-terre et souvent affectueux”.(11) Un exemple de cela était Tom Reid, qui connaissait bien la femme sournoise et la sorcière accusée Bessie Dunlop, tandis que Grizell et Gridigut, familiers de la sorcière Jane Huntis du Huntingdonshire au XVIIe siècle, en étaient un autre exemple.(12)

Un Agathion est un esprit familier qui se présente sous la forme d’un être humain ou d’un animal, voire d’un talisman, d’une bouteille ou d’un anneau magique. C'est le plus fort à midi.(13)

Relation entre praticien magique et familier(modifier)

Frontispice du chasseur de sorcières Matthew Hopkins La découverte des sorcières (1647), montrant des sorcières identifiant leurs esprits familiers.

L'historienne Emma Wilby s'est inspirée de ses études sur le rôle de la sorcellerie et de la magie en Grande-Bretagne à l'époque du début de l'ère moderne. Elle a ensuite examiné la relation que des esprits familiers auraient entretenue avec les sorciers et les ruseurs à cette époque.

Réunion(modifier)

Dans les récits britanniques du début de la période moderne au moins, il y avait trois types principaux de récits de rencontres liés à la façon dont une sorcière ou un rusé rencontrait pour la première fois son familier. La première est que l'esprit est apparu spontanément devant l'individu alors qu'il se livrait à ses activités quotidiennes, à la maison ou à l'extérieur quelque part. Joan Prentice, originaire d'Essex, en Angleterre, a raconté qu'elle avait été interrogée pour sorcellerie en 1589, affirmant qu'elle était “seule dans sa chambre et assise sur un tabouret bas”. se préparant à aller au lit “quand son familier lui apparut pour la première fois, alors que la ruse Anne Jeffries, de Cornouailles, raconta en 1645 que le sien lui était apparu pour la première fois alors qu'elle” tricotait dans une tonnelle de notre jardin “.(14)

La deuxième manière par laquelle l'esprit familier apparaissait généralement aux praticiens de la magie en Grande-Bretagne était qu'ils seraient donnés à une personne par une personne préexistante, qui était parfois un membre de la famille et parfois un esprit plus puissant. Par exemple, la sorcière présumée Margaret Ley, originaire de Liverpool, a prétendu, en 1667, que sa mère lui avait rendu l'esprit familier à sa mort, tandis que la femme sournoise du Leicestershire, Joan Willimot, racontait, en 1618, qu'une mystérieuse figure qu'elle appelé son “maître”, lui a demandé d'ouvrir sa bouche et il soufflerait dans elle une fée qui devrait lui faire du bien. Et qu'elle ouvre sa bouche, et que tout de suite après avoir soufflé, il sortit de sa bouche un esprit qui se tenait sur le sol sous la forme d'une femme “.(15)

Dans un certain nombre de récits, la personne sournoise ou la sorcière éprouvait des difficultés avant l’apparition du familier, qui lui offrit de l’aider. Selon l'historienne Emma Wilby, “leurs problèmes… étaient principalement liés à la lutte pour la survie physique – manque de nourriture ou d'argent, deuil, maladie, perte de moyens de subsistance, etc.”, et le familier leur a offert un moyen de s'en sortir en en leur donnant des pouvoirs magiques.(16)

Relation de travail(modifier)

Dans certains cas, le pratiquant magique a alors passé un accord ou conclu un pacte avec son esprit familier. Le temps que la sorcière ou le malin travaillait avec son esprit familier variait de quelques semaines à plusieurs décennies.(17) Dans la plupart des cas, le pratiquant magique évoquait son esprit familier lorsqu'il avait besoin de son aide, bien qu'il y ait différentes façons de le faire: la sorcière d'Essex, Joan Cunny, a affirmé, en 1589, qu'elle devait s'agenouiller dans un cercle et prier à Satan pour sa familiarité à comparaître alors que la femme rusée du Wiltshire, Anne Bodenham, décrivait, en 1653, qu’elle conjurait ses familiers en lisant des livres. Dans des cas plus rares, il existait des récits dans lesquels les familiers apparaissaient à des moments où ils étaient indésirables et non sollicités, par exemple la sorcière Huntingdonshire, Elizabeth Chandler, nota, en 1646, qu'elle ne pouvait pas contrôler quand ses deux familiers, nommés Beelzebub et Trullibub, lui était apparue et avait prié un dieu de la “délivrer”.(18)

Les types(modifier)

Les familiers sont les plus répandus dans la mythologie occidentale européenne, certains érudits affirmant que les familiers ne sont présents que dans les traditions de la Grande-Bretagne et de la France. Dans ces zones, on pense qu'il existe trois catégories de familiers:(19)

  • familiers humains, partout en Europe occidentale
  • animaux divinatoires, Grande-Bretagne et France
  • animaux malveillants, seulement en Grèce

Le chien de Prince Rupert(modifier)

Prince Rupert et son chien “familier” dans une brochure intitulée “Les pratiques cruelles de Prince Rupert” (1643).

Pendant la guerre civile anglaise, le général royaliste Prince Rupert avait l'habitude de mener son grand chien caniche nommé Boye au combat. Tout au long de la guerre, le chien était très craint parmi les forces parlementaires et était crédité de pouvoirs surnaturels. Comme l'a noté Morgan,(20) le chien était apparemment considéré comme une sorte de familier. À la fin de la guerre, le chien a été touché par une balle en argent.

Procès de sorcières(modifier)

La plupart des données concernant les familiers proviennent des transcriptions des procès de sorcières anglais et écossais tenus aux XVIe et XVIIe siècles. Le système judiciaire qui a étiqueté et jugé les sorcières s'appelait Essex. Le procès d'Essex, Agnes Sampson, de Nether Keith, East Lothian en Écosse en 1590, présente un témoignage à charge concernant un familier divinatoire. Cette affaire est fondamentalement politique, essayant Sampson pour haute trahison et accusant Sampson d'avoir employé la sorcellerie contre le roi James VI. L'accusation affirme que Sampson a appelé des esprits familiers et a résolu son affaire douteuse. Un autre procès d'Essex est celui de Hellen Clark, jugé en 1645, dans lequel Hellen fut obligé de déclarer que The Devil apparaissait comme un “familier” sous la forme d'un chien.(21)

Les affaires judiciaires anglaises reflètent un lien étroit entre les accusations de sorcellerie formulées par l'État à l'encontre de ceux qui pratiquaient les anciennes traditions indigènes, y compris l'animal ou l'esprit familier.

Dans certains cas, les familiers remplacent les enfants en faveur de leur mère. (Voir sorcellerie et enfants.)

Dans l'Amérique coloniale, on peut voir des animaux familiers lors de la chasse aux sorcières qui a eu lieu à Salem, dans le Massachusetts, en 1692. Les esprits familiers apparaissent souvent dans les visions des filles affligées. Bien que la loi de 1648 qui définissait une sorcière comme une personne qui “avait ou avait un esprit familier” avait été suspendue dix ans plus tôt, l'association avec un esprit familier était utilisée dans les procès de Salem comme preuve pour condamner des présumés présumés. On a dit que Sarah Good avait un oiseau jaune qui a sucé entre ses doigts. Ann Putnam en particulier a fréquemment vu l'oiseau jaune dans ses afflictions. On savait que Tituba avait vu d'étranges animaux qui la poussaient à faire du mal aux enfants, notamment un porc, un chien noir, un chat rouge et un chat noir.(22)

La marque de sorcière a ajouté un élément sexuel à l’esprit familier et figure souvent dans les procès-verbaux des procès comme moyen de condamner un sorcier présumé. La marque était le plus souvent une tétine supplémentaire trouvée quelque part sur le corps et était supposée être utilisée pour allaiter les esprits familiers. Un exemple de ceci peut être vu dans les procès des sorcières de Salem en 1692. Par exemple, Ann Putnam a confié à Martha Corey qu '”il y a une masse jaune comme une succion entre votre index et votre majeur, je le vois”(23)

Contes populaires(modifier)

L’historienne Emma Wilby a identifié des motifs récurrents dans divers contes populaires et fables européens qui, selon elle, témoignaient d’une croyance en un esprit familier. Elle a noté que, dans des récits tels que Rumpelstiltskin, Puss-in-Boots et le Prince Grenouille, la protagoniste est approchée par un être surnaturel alors qu'elle a besoin d'aide, ce qu'elle a lié à l'apparence d'esprits familiers du début de l'époque moderne. d'eux.(24) Elle croyait qu'il y avait un lien direct entre la croyance dans et les récits d'esprits familiers avec ces contes folkloriques, car “ces contes de fées et ces mythes sont issus du même réservoir de croyances populaires que les descriptions de rencontres familières données par des ruseurs et des sorciers. “.(24)

Historiographie(modifier)

Une récente étude sur les familiers montre la profondeur et la respectabilité absentes des approches démonologiques antérieures. L’étude des familiers est passée d’un sujet académique dans des revues folkloriques à un sujet général dans des livres et revues populaires incorporant l’anthropologie, l’histoire et d’autres disciplines. James Sharpe, dans L'encyclopédie de sorcellerie: la tradition occidentale, déclare: “Les folkloristes ont commencé leurs recherches au 19ème siècle (et) ont découvert que les familiers figuraient en bonne place dans les idées sur la sorcellerie.”(25)

Au 19ème siècle, les folkloristes ont enflammé l'imagination d'érudits qui, dans les décennies à venir, rédigeraient des ouvrages descriptifs sur les sorcières et les familiers. On trouvera des exemples de la croissance et du développement d’études bien connues dans Folklore, qui contribue régulièrement à des articles sur les croyances traditionnelles en Angleterre et au début de l’Europe moderne.

Dans les premières décennies du XXe siècle, les familiers sont identifiés comme des “niggets”, qui sont des “choses effrayantes que les sorcières ont gardées sur eux”.(26)

Margaret Murray explore des variantes de ce que l’on trouve couramment dans les pratiques de sorcellerie. Les sources qu'elle utilise sont souvent des procès-verbaux d’essais et des textes démonologiques du début de l’Angleterre moderne. Ceux-ci incluent les procès de sorcellerie de 1556 Essex des sorcières de Hatfield Perevil, le procès de 1582 des sorcières de Saint-Osyth et les procès de 1645 Essex avec Matthew Hopkins agissant en tant que chercheur de sorcière.(27) En 1921, Murray a publié Le culte de la sorcière en Europe occidentale. Ses informations concernant les familiers proviennent de procès de sorcellerie dans l'Essex aux XVIe et XVIIe siècles.(28) Dans ce livre, Murray consacre un chapitre entier à l'esprit familier. Sa contribution détaillée au sujet comprenait plusieurs procès et comptes d'Europe où elle trouve la mention de familiers.(29)

Mary Beth Norton Dans la caisse claire des diables publié en 2002, traite de la crise de sorcellerie de Salem en 1692. Elle fait souvent référence à des esprits familiers lorsqu'elle explore les procès des sorcières de Salem.(30)

La culture populaire(modifier)

Dans Charmé, les soeurs Halliwell ont un chat familier. D'autres sorcières ont également été montrées au cours de la série avec des familiers sous la forme de chats.

Les familiers sont en vedette dans la série Netflix Aventures glacées de Sabrina. Le familier de Sabrina est un gobelin, qui prend la forme d’un chat errant noir.

Bêtes fantastiques: les crimes de Grindelwald caractéristiques matagots, a expliqué être des esprits familiers.

Dans le manga Rune Sucre Sucre et son adaptation anime du même nom, les deux personnages principaux ont chacun un familier pour les aider à devenir une reine. Chocolat a une grenouille nommée Duke et Vanilla une souris nommée Blanca.

La sorcière présente de petits animaux (une chèvre) comme familiers.

Dans un épisode de la saison 11 de Les X-Files“Familiar”, Mulder et Scully rencontrent un démon familier qui prend la forme de personnages d’émission de télévision pour enfants.

La série FX Ce que nous faisons dans l'ombre (série télévisée) décrit des familiers comme des serviteurs humains de vampires, travaillant soit sous hypnose, soit comme la promesse d'être transformés en vampire.

Le jeu de rôle sur table Donjons et dragons comprend des familiers pour les magiciens, les sorciers et les démonistes.

Voir également(modifier)

Références(modifier)

(modifier)

  1. ^ Wilby 2005, p. 59-61.
  2. ^ Wilby 2005, p. 61.
  3. ^ Wilby 2005, p. 74-76.
  4. ^ Chauran, Alexandra (2013). Animaux familiers pour débutants. Jupiter Gardens Press. ISBN 978-1938257667.
  5. ^ Pierre A. Riffard, Dictionnaire de l’ésotérisme, Paris: Payot, 1983, p. 132; Nouveau dictionnaire de l’ésotérisme, Paris: Payot, 2008, p. 114-115.
  6. ^ Charles Baudelaire, Les fleurs du mal (1857), «Le chat», 2.
  7. ^ A. P. Elkin, Les hommes autochtones de haut degré. Initiation et sorcellerie dans la plus ancienne tradition du monde, 1945, 48. Un médium spirite perdrait conscience et passerait sous le contrôle d’une force externe (appelée «esprit de contrôle»), pour la supposée transmission de communications des morts, ou de messages pour un individu ou un groupe.
  8. ^ Mircea Eliade, Chamanisme. Techniques archaïques d'extase (1968), Princeton University Press, 2004, 72, citant Leo Sternberg, Élection divine dans la religion primitiveCongrès international des américains, 1924, 476 et suiv.
  9. ^ Wilby 2005, p. 62
  10. ^ Willis, Deborah (1995). Nourrissage malveillant. New York: Cornell University Press. pp. 32, 52.
  11. ^ Wilby 2005, p. 63.
  12. ^ Wilby 2005, p. 60-63.
  13. ^ Bane, Theresa. (2012). Encyclopédie des démons dans les religions et les cultures du monde. Jefferson: McFarland. p. 21. ISBN 978-0-7864-8894-0.
  14. ^ Wilby 2005, p. 60.
  15. ^ Wilby 2005, p. 60-61.
  16. ^ Wilby 2005, p. 66-67, 70-71.
  17. ^ Wilby 2005, p. 77.
  18. ^ Wilby 2005, p. 77-78.
  19. ^ M. A. Murray, Divination par les familiers des sorcières. Homme. Vol. 18 juin 1918. Pp. 1-3.
  20. ^ William Morgan, La superstition dans la société médiévale et moderne, Chapitre 3.
  21. ^ M. A. Murray, Sorciers familiers en Angleterre. Man, Vol. 18 juillet 1918, p. 1-3.
  22. ^ Norton, Mary Beth (2002). Dans le piège du diable: la crise de sorcellerie de Salem de 1692. New York: Livres Vintage. pp. 26, 28, 48.
  23. ^ Norton, Mary Beth (2002). Au piège du diable. New York: Livres Vintage. p. 48.
  24. ^ une b Wilby 2005, p. 59
  25. ^ Sharpe, James; Rickard M Golden (2006). Familiars dans l'encyclopédie de la sorcellerie: la tradition occidentale. ABC-CLIO.
  26. ^ Times, The (1916). “La superstition dans l'Essex: une sorcière et ses niggets”. Folklore. 27: 3.
  27. ^ Murray, Margaret (juillet 1918). “Familiars de sorcières en Angleterre”. Homme. Man, Vol. 18 18: 101-104. doi: 10.2307 / 2787283. JSTOR 2787283.
  28. ^ Murray, Margaret A. (1921). Le sorcier en Europe occidentale. Clarendon Press.
  29. ^ Murray, Margaret (1921). Le sorcier en Europe occidentale. Londres: Oxford University Press. pp. 205–237.
  30. ^ Norton, Mary Beth (2002). Au piège du diable. New York: Livres Vintage. pp. 26, 28, 48, 55, 64, 80, 140, 148, 158, 200-201, 205.

Bibliographie(modifier)

  • Davies, Owen (2003). Cunning-Folk: la magie populaire dans l'histoire anglaise. Londres: Hambledon Continuum. ISBN 1-85285-297-6.
  • Maple, Eric (décembre 1960). “Les Sorcières de Canewdon”. Folklore. 71 (4).
  • Thomas, Keith (1973). La religion et le déclin de la magie: études sur les croyances populaires en Angleterre aux XVIe et XVIIe siècles. Londres: pingouin.
  • Wilby, Emma (2005). Fous rusés et esprits familiers: traditions visionnaires chamaniques dans la sorcellerie et la magie britanniques modernes. Brighton: Sussex Academic Press. ISBN 1-84519-078-5.
  • Norton, Mary Beth (2002). Au piège du diable. New York: Livres Vintage. ISBN 0375706909.
  • Murray, Margaret (1921). Le sorcier en Europe occidentale. Londres: Oxford University Press.
  • Briggs, Robin (1996). Sorcières et Voisins. New York: Pingouin.